Этот материал опубликован Щекиной Светланы Станиславовны, заведующей кафедрой педагогики Поморского государственного университета.

Автор - Малик Л.С.

Народная игрушка Русского Севера как средство воспитания

Развитие образовательного пространства на Европейском Севере России.

Архангельск. 2004

Ориентация современной педагогики на народную культуру, приобщение к которой становится условием стабильности личности и общества в целом, идея этнокультурного воспитания актуализируют поиск педагогических механизмов использования воспитательного потенциала народного опыта в образовательном процессе. В этом объективном процессе заметное место занимает развитие народных традиций, в которых аккумулируются духовные идеалы и нормы, приобретают устойчивость формы взаимодействия. Однако традиции имеют не только сохранительную, консервирующую, но и динамическую, развивающую функцию, что превращает их в фактор социализации личности.

Поскольку социальный опыт не передается по наследству, человечество выработало «особый надбиологический механизм социальной наследственности» (Э.С. Маркарян), которым стала культура как общение поколений. Комплекс традиций выступает как компонент самобытного культурного наследия народа и одновременно как форма активного творчества этой культуры в настоящем. Важное место в комплексе народных традиций занимает народная игрушка, которая несет особенную функцию в развитии ребенка. Игрушка наряду с ее эстетической, познавательной, развлекательной функцией выступает средством социализации ребенка, позволяет связать человека с миром, обществом, другими людьми, маленькими и взрослыми, с его предками и потомками, с народной культурой и природой. Игрушка, как и все народное творчество, будучи простой для освоения и общения, предоставляет ребенку веер возможностей – от получения эстетического наслаждения, развития творческого воображения, овладения ремеслом, будущей профессией до постижения глубин народной духовности. Это позволяет каждому ребенку освоить игрушку в том объеме, который допускают его возможности и сделать гуманизм психологической основой процесса воспитания.

Для воспитания важна проблема выявления действительных возможностей народной игрушки в социализации индивида, а также механизма передачи социального опыта посредством различной деятельности с народной игрушкой. Поэтому необходим исторический подход, позволяющий вскрыть как первоначальный смысл народной игрушки, так и ее сегодняшнюю социальную значимость. В современных условиях, когда философия в числе ключевых ценностей называет радость, понятен интерес к игре и игрушке, ведь именно на получение радости «направлено интрогенное, или игровое» удовлетворение духовных потребностей как свободная игра человеческих сил», а игрушка – радость детей.

Игрушки для детей созданы тысячи лет назад. Они играли важную роль, являясь одной из частей определенной системы воспитания, цель которой – сохранение и продолжение традиций предков, овладение всеми видами народных искусств, обучение ведению домашнего хозяйства, подготовка к вхождению в социум и т.д. В игрушках отразилась хозяйственная, культурная жизнь, искусство и трудовая деятельность людей, в целом их отношение к окружающему миру.

В литерат ре игрушка определяется как «друг раннего детства, который кладет первые зачатки того, что разовьется впоследствии» /П.А.Литвинский/; как «неизменный спутник детства, друг ребенка, главное действующее лицо в его играх, пробуждая мысль, давая широкие возможности для проявления знаний об окружающей действительности» /Г.В. Лабунская/; как «своеобразный эталон, знак тех предметов, узнать назначение которых и освоить различные действия с которыми надлежит ребенку» /Е.А. Коссаковская/. Мы определяем народную игр шку как особое воспитательное средство, в доступной для детей форме воплотившее наиболее значимый для социализации индивида обобщенный социальный опыт многих поколений и помогающее не только принять, но и оценить, сопоставить, а, следовательно, развить его.

Игрушка выступает как средство общечеловеческого воспитания. Между тем, воспитание на специфических, присущих данному народу традициях, выступает как основное содержание народной игрушки. Поскольку игрушка лишь одна из многих составных частей жизни народа, ее необходимо изучать в устойчивой традиционной среде. Русский Север имеет богатую культуру, истоки которой уходят в глубокую древность, а содержание сохранялось практически без изменений в силу особенностей этого региона, способствующих превращению его в своеобразное заповедное хранилище традиций исконно русской старины. В своеобразной природной и экономической среде с устойчивым бытом и богатой художественной культурой сформировалось искусство народной игрушки, в которой произошла аккумуляция этнического опыта, социальных навыков, особенностей психики и характера народа, специфики отправления общественных и личных дел.

На Русском Севере игрушки делались взрослыми для детей из доступных материалов: дерева, глины, коры, бересты, щепок, соломы, трав и плодов, обрезков материала, которые с помощью воображения и умений преобразовывали в рукотворное изделие. Сюжеты игрушек брались, в основном, из повседневной жизни и отличались ясным и четким языком. Любимые образы игрушек – это птицы и звери, которые водятся в соседнем лесу, домашние животные, населяющие крестьянский двор, многочисленные фигурки людей, в которых отражается жизнь деревни во всем ее многообразии. Лепили или вырезали мужика, плетущего лапти, играющего на гармони, разметающего снег у избы, везущего на мельницу хлеб, бабу, вынимающую из колодца воду, с вязаньем в руках, девицу с прялкой, молодку с зеркалом, крестьянку с полотенцем в «бабьем» кокошнике и нарядном сарафане, ткачиху за кроснами и другие образы окружающей жизни.

В фигурках отброшено все второстепенное, а свойственное натуре многообразие заменено простотою существенного, обобщенностью, доведенной почти до предела. Это был мудрый педагогический прием с целью усиления воздействия образа игрушки на внутренний мир ребенка. «Примитивность игрушки соответствует синкретизму детского мышления, то есть факту восприятия вещей в их «общем виде», обеспечивает большое многообразие использования игрушки, что служит стимулом для обнаружения творческого инстинкта ребенка. Кроме того, такая игрушка близка и понятна ребенку еще и потому, что он сам создать нечто подобное, хотя бы в форме рисунка, что имеет большое педагогическое значение».

Одним из важных феноменов народной игрушки является то, что фигурка кроме внешней, воспринимаемой стороны имеет внутреннюю – собственно мировоззренческое содержание образа. Ученые расходятся в их происхождении, но едины в смысловом истолковании, в понимании давности. Мотивы росписи несложны, их число невелико: это большие кресты, круги, кольца, вписанные одно в другое, иногда ромбы тоже с крестом внутри. Все это – солнечные знаки, издавна живущие в народном искусстве. Так, круг может символизировать дневной и годичный бег солнца вокруг «матери сырой земли», а крест говорить, что светит оно на весь вольный свет, «на четыре сторонушки», и все времена года от него зависят. На женских юбках могут быть наведены эллипсы, очертанием своим напоминающие семена хлебных злаков, мотивы колосьев и веточек растений – символов весны и плодородия. В традиционных игрушечных темах и сюжетах еще со времен славянского язычества по-разному перепеваются полюбившиеся образы медведя, коня, оленя, птицы, женщины, всадника. С этими же образами можно встретиться и в других произведениях народного творчества в сказках, песнях, архитектуре и предметах быта. Деревянные кони, птицы, олени венчали крыши северных изб, эти образы присутствовали в резьбе и росписи мебели и утвари, в мотивах местной вышивки и ткачества. Сходство это не случайно, его причину следует искать, прежде всего, в сути самих образов. Можно только удивляться живучести традиционных образов игрушки, их постоянству, особенно в наши дни, когда мир вокруг человека так многообразен и изменчив. Эти образы-типы, складываясь веками, имеют глубоко содержательный, многозначительный художественный язык. Каждое «слово» имеет вполне определенное значение. Фольклорные образы, символы, метафоры рисуют нам картину мироздания, суть которой – единство человека с природой. Известно, что женская фигура олицетворяла силы плодородия Земли, конь считался слугой С лнца и приносил людям благодать, птицы предвещали весну и лето, своим громким щебетом они прогоняли с земли силы тьмы, несли свет, тепло, радость и счастье, медведь был символом могущества, козел олицетворял добрую силу, покровительствовал урожаю, баран, корова, олень были символами обилия, удачного брака. В орнаменте присутствовали мотивы дерева, ветви, листья, цветы и плоды, олицетворяя идею плодородия. Многие другие образы раскрывают нам народное понимание жизни и мира, восприятие природных стихий – Воды, Земли, Неба, Солнца. В целом в образах отражалась картина сказочно-прекрасной жизни на Земле, когда люди, животные, птицы, цветы сливаются в единое целое, представляют особый счастливый мир, где царит вечная весна. Кроме того, изделия рождали ощущение крепости, устойчивости, внутренней уравновешенности, таким образом, отражая чувства извечного порядка мироздания, желание постоянства, живущее в народном сознании. Гармония человека с природой, с окружающими людьми, с самим собой – вот главное духовное содержание народной игрушки. Хотя со временем образ игрушки меняется, он всегда остается носителем современной и философски вечной, нравственной идеи о гармонии природы, труда и красоты.

Целостный комплекс народных представлений о жизни и окружающем мире, составляющий внутреннее содержание образа народной игрушки, играет важную роль в социализации, основой которой является духовное становление индивида. Поэтому при использовании народной игрушки как средства социализации особое внимание необходимо уделять процессу раскрытия и овладения макрокосмическим внутренним содержанием образа игрушки.

Другим важным феноменом народной игрушки является то, что она используется на протяжении всей жизни, в событиях и фактах, которые имеют значение для каждого человека: рождение ребенка, брачное торжество, смерть близкого, сельскохозяйственные работа, народные праздники и т.д. Мудрым и наблюдательным воспитателем был народ и создавал для каждого возраста свои забавы с учетом особенностей детского развития. С рождением у ребенка появлялись трещотки, погремушки, цветные лоскутки, позднее яркие каталки на палочках, которые помогали учиться ходить, увлекая за собой. Мячи, луки, пращи, тренировали ребенка в меткости и ловкости, волчки и кубари открывали первые тайны механики, дудки, рожки, сопилки, свирели, свистульки приобщали детей к музыке. Рано начинали познавать дети и трудовую жизнь. Детские забавы с игрушечной сохой, бороной, топором вскоре переходили в настоящий труд. Именно то, что игрушки были точной копией взрослых орудий труда, приводило к тому, что все детские игры были подражательны. Дети увлеченно «изображали» жизнь взрослых, их повседневные заботы и радости. Почти все обрядовые празднества также «проигрывались» в детских играх и особенно часто свадьба – торжественный и красивый обряд. Это, безусловно, облегчало вхождение ребенка в определенный социум. Важная роль в детских играх отводилась кукле. На Севере тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой, реже деревянная или соломенная. Для куклы детьми с помощью взрослых создавались необходимые атрибуты (вещи, утварь, помещение и т.д.), затем кукла включалась в различные игры, в которых дети проигрывали разные сюжеты, то есть разные социальные роли, что делало игрушку средством социализации. Игра в куклы развивает целый ряд личностных и социальных качеств, необходимых будущему члену семьи и общества.

Еще одной особенностью народной игрушки является то, что они лишены подробностей, а значит, лишены обыденности, повседневности и потому праздничны. Кроме того, условность формы делала эти игрушки универсальными, легко обратимыми в детских руках. Ребенок не только играл ими, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно. Это побуждало его к труду, к творчеству, в этом одно из главных достоинств народных игрушек. С пяти-шести лет дети создавали самодельные игрушки, которые поражают своим разнообразием. Рано овладевали ребята инструментом, ножом и топором, быстро перенимали приемы работы с разными материалами. Мастерили трещотки, хлопушки, жужжалки, свистульки, сверты али кукол из листьев лопуха и цветов, делали шалаши для кукол, утварь, украшали кукольные избы. В этих играх узнавали они мир природы, учились преобразовывать. Эта практика не является утилитарной, заранее рассчитанной на определенный результат. Она связана с построением второй реальности, сопереживая которой субъект может свободно преобразовывать себя. Творчество предполагает свободу познания, самовыражения и самоутверждения. Специфика социализации посредством игрушки предполагает определенную достойку (процесс со-творчества) со стороны субъекта, активизацию его мыслей, чувств, жизненного опыта. Ценным становится не готовый результат, а поиск его, последовательное самостоятельное выведение «формул» жизни.

Изготовление игрушек было занятием семейным. Игрушки были воплощением жизни, продолжением естественного существования. Делали их то под протяжно распетую сказку, то под задорную частушку, по своему содержанию перекликающимися с образом фигурок.

Для подрастающих поколений эти «бобки», сказки и песни, общение с самыми взрослыми были яркими примерами доброты, а сами творцы игрушки первыми наставниками в жизни. Сам акт творения игрушки был педагогическим средством. Взрослые, делая игрушку, размышляли вслух по поводу создаваемого образа. Поощряли положительные качества, как бы указывая путь к развитию личности. Воспитательные мысли, прежде всего, оказывали влияние на формирование конкретных, первоначальных представлений ребенка. В них особенно широко отражаются разнообразные человеческие отношения, связанные с определенным кругом повседневных социальных явлений: семейные отношения, семейные идеалы, любовь детей к родителям, заботливые отношения между братьями и сестрами, мудрость и жизненный опыт старых людей. Положительные герои народных игрушек трудолюбивы, крепки физически, наделены силой воли, терпеливы. В сюжетах народных игрушек выявляется отношение народа к добру и злу, к правде и лжи, красивому и безобразному. Через игрушку с раннего возраста происходило формирование нравственных понятий, отношение к людям и вещам. В процессе совместного творчества удовлетворялись и поддерживались потребность в общении, любознательность, побуждалась наблюдательность детей. Сюжеты игрушек помогали детям усваивать нравственные требования общества и руководствоваться ими в своей жизни. Своими игрушками народ с детства учил любить труд дедов и отцов, свой родной край, его историю и современность. Простой человек Русского Севера – нравственно здоровый, способный и дельный, одним словом – «красный». Через внешнюю стать игрушки северяне показали правду и красоту жизни, создали говорящий о духовной и физической гармонии образ Человека, способствующий не только личному совершенствованию, но и прогрессу общества.

Педагогический анализ содержания и особенностей использования народом игрушек показал, что они – синтетическое средство народного воспитания, так как использовались в умственном, нравственном, физическом, эстетическом воспитании. Они содержали большой объем сведений о фактах окружающего мира, выступая как средство доказательного информативного воздействия, решали проблемы увеличения информационного континиума каждого ребенка, удовлетворяли познавательные потребности. Игрушки развивали воображение, учили детей анализировать, сравнивать, осмысливать явления, развивали творческие возможности. Идеи, заложенные в игрушках, формировали первые моральные представления. Образы игрушек целенаправленно и спонтанно влияли на личность ребенка, вызывали яркие эмоции, что активизировало эстетическое восприятие и развитие ребенка. Учитывая особенности детского восприятия: необыкновенную доверчивость, своеобразное преломление в образах небольшого социального опыта, неповторимую игру воображения необходимо отметить особую значимость воздействия народной игрушки на духовный мир ребенка. В сюжетах народной игрушки использовались самые обычные повседневные ситуации, которые близки и понятны ребенку, необходимы в жизни, а потому вызывали интерес, активность самого ребенка в освоении опыта. Поэтому процесс социализации с помощью народной игрушки, отражающ й бесконечное множество связей человека, не является чем-то внешним, навязанным индивиду, а выступает как объективная необходимость его бытия.

Воздействие игрушки на психику ребенка основано на механизмах психического заражения и подражания, так как игрушки всегда были яркими, образными, воплощали мечту, а потому служили объектом симпатий, сопереживания и следования примеру. Процесс социализации, средством которого была народная игрушка, основан на механизме вовлечения личности во взаимодействие с микросредой, который можно представить следующим образом: среда – потребность – деятельность. В процессе взаимодействия ребенка с игрушкой складывается «поле» определенных видов предметной деятельности, социально-ролевая регламентация отношений, определенных нормами, ценностями предшествующих поколений. Являясь средством опосредованной передачи социального опыта, народные игрушки отвечают задаче создания условия для свободного социально-ролевого самоопределения, самореализации и саморазвития индивида. Народная игрушка яркая, образная, эмоционально воздействующая на психику ребенка по форме, близкая и доступная, не включающая излишние и непонятные для детского возраста характеристики по содержанию, а, следовательно, вызывающая эмоциональный отклик и сопереживание, потребность подражать может быть одним из эффективных средств социализации личности ребенка.

Игрушка рассматривается в психолого-педагогической литературе как универсальное средство воспитания. Под средством понимается способность вещи или явления служить той или иной цели, способствовать, быть причиной планируемого результата (Н.Н. Трубников и др.). Средство, таким образом, оказывается тесно связанным с целью и результатом и выступает важным звеном в диалектической цепочке: цель – средство – результат. Отталкиваясь от этого определения, под педагогическим средством можно понимать способность вещи или явления служить такой цели как развитие личности. В этом плане особо важными средствами выступают специально созданные человеком предметы, духовное содержание которых способствует развитию личности ребенка. Специфика игрушки как средства развития личности состоит в том, что ее духовное содержание не является явным, его нужно вычленить, раскрыть, и только всестороннее действие с игрушкой дает возможность распредметить это содержание и воспринять его. Этот процесс происходит в игровом действии, предполагающем принятие играющим на себя той роли, которая составляет духовное содержание игрушки. На основе игрушки формируется игровая ситуация. Игрушка может выступать как самостоятельный партнер, с которым взаимодействует ребенок, и как предмет, посредством которого осуществляется взаимодействие двух, трех и более детей и взрослых.

При всем богатстве внутреннего содержания и внешнего оформления народной игрушки, она не всегда доступна ребенку. Поэтому необходимо создание условий для распредмечивания духовного содержания народной игрушки и опредмечивания этого содержания в личном опыте ребенка. Народная игрушка должна выступать как интегрирующая доминанта и включаться во все виды деятельности детей. Народная игрушка, созданная детьми и вовлеченная в разнообразную деятельность, создает особую предметно-эстетическую среду учебного учреждения, в результате чего оно начинает восприниматься как привлекательная и значимая среда жизни. Кроме того, народная игрушка, использующаяся в формах работы, неадекватных ее прямому назначению (например, в учебной деятельности, в спортивных мероприятий и т.п.), меняет межличностные отношения на разных уровнях и определяет личностный подход, предп лагающий готовность всех субъектов процесса социализации относится к каждому человеку как к самостоятельной ценности.

Освоение содержания народной игрушки наиболее полно осуществляется в специальных видах ситуаций: ситуации ознакомления с народной игрушкой Русского Севера и свободной игры с нею; ситуации творения игрушки-образа и реальной игрушки; ситуации вовлечения народных игрушек в игровую деятельность; ситуации дарения игрушек. Эти ситуации способствуют пробуждению интереса к народной игрушке, знакомству с историей возникновения и развития народной игрушки Русского Севера, с назначением игрушек в жизни людей, с духовным содержанием творчества детей, создают условия для словесного и практического творчества детей, для проигрывания разнообразных социальных ролей в специально создаваемых игровых полях, для дарения самостоятельно сделанных игрушек, проведения выставок, ярмарок, возникновения Музея игрушки.

Практическая работа по использованию народной игрушки как средства социализации предполагает многократное повторение всех видов ситуаций. Каждый вид ситуаций должен быть индивидуализирован в соответствии с потребностями, склонностями, стремлениями, эмоциональным состоянием ребенка. Допускается доминирование какого-то вида ситуаций для каждого при создании благоприятных условий для включения во все виды. Совокупность всех видов ситуаций меняет жизнедеятельность ребенка и позволяет познать себя и окружающий мир с разнообразных позиций.

Включение ребенка в ситуацию требует от педагога овладения ситуацией как методом воспитания и игрушкой как средством, обогащающим этот метод, а также умением использовать их с позиций дифференциации и индивидуализации. Индивидуальное продвижение ребенка в обогащении социального опыта зависит также и от его существующего личного опыта.

Процесс социализации выступает как часть педагогического процесса, вместе с тем, процесс социализации можно рассматривать как процесс развития духовности личности. Освоение духовных ценностей, накопленных человечеством и воплощенных в народной игрушке, изменяет духовный мир личности, а духовно богатая личность, в свою очередь, с этих позиций строит свои взаимоотношения с социумом. Совокупность игровых и реальных ситуаций создает наиболее благоприятные условия, при которых каждый ребенок может проявить особенности духовного мира и продвигаться в восполнении и обогащении социального опыта и в воплощении его в реальную жизнедеятельность собственным путем и темпом.

Список источников.