Обряд вызывания дождя у татар

А.А. Абрамова

Россия, Омск, государственный университет

Фото подобраны мной.

ЭЛЕМЕНТЫ ОБРЯДА ВЫЗЫВАНИЯ ДОЖДЯ ТАРСКИХ ТАТАР

Обряд вызывания дождя у тарских татар уже описывался автором в предыдущих работах (Абрамова А.А., 2001). Цель данного исследования - проанализировать элементы данного окказионального, коллективного обряда, несущие, по мнению автора, определенную смысловую нагрузку. Это позволит выявить не только корни обряда, но и систематизировать основные мировоззренческие ориентации тарских татар.

Полевые этнографические материалы последних лет дали наиболее подробное описание обряда вызывания дождя у тарских татар. Наиболее подробное описание обряда было сделано в 1999 году в д. Киргап Тарского района Омской области:

Когда долго стояла засуха, жители деревни просили муллу провести обряд. Предварительно собирали деньги и покупали барана, иногда один из жителей дарил деревне барана. Мулла назначал день проведения обряда, чтобы люди подготовились к нему – прочитали молитвы, помылись. В назначенный день, после восхода солнца жители – чем больше, тем лучше – собираются на берегу реки, напротив кладбища – вниз по течению. Все участники садились в круг, первый ряд составляли старики и мужчины, второй – дети, третий – женщины. Мулла находился в центре круга, он вставал на колени и молился, затем брал специальный нож, который хранился для таких случаев, и перерезал барану горло. Для крови выкапывали специальную ямку в земле. После мулла и еще несколько стариков – самых старых и почитаемых в деревне – начинали медленно кружиться вокруг себя и обращаясь к небу молиться. В то время пока остальные мужчины разделывали барана: снимали шкуру, отрезали голову, потрошили, разрубали мясо на куски, мулла вставал на колени и молился. Шкуру и голову обычно отдавали мулле, если же он не брал, то их закапывали вместе с костями в чистом месте, продавать шкуру жертвенного барана считалось грехом. Часть мужчин разводили костер в центре круга и ставили на него огромный чугун КАЗАН с водой. Туда складывали куски мяса. Пока мясо варилось, жители деревни вместе с муллой молились о ниспослании дождя. По мнению местных жителей именно в это время к месту проведения обряда слетаются духи. Готовое мясо делится между присутствующими, съесть мясо необходимо до последнего кусочка. После трапезы бараньи кости тщательно собирались и закапывались в чистом месте – там, где никто не ходит. Отдавать кости собакам ни в коем случае нельзя. На время обряда собак закрывали дома, так как считалось, что они могут спугнуть духов. В завершении обряда все жители шли к реке и обливали друг друга водой, этим показывая духам, что нужен дождь.

Мы разделили обряд вызывания дождя тарских татар на элементы, каждый из которых вызвал вопрос:

• Зачем во время проведения обряда вызывания дождя тарские татары обливали друг друга водой?
• Почему обряд проводился именно после восхода солнца, около кладбища и недалеко от реки?
• Какую роль в обряде играл мулла?
• Почему в качестве жертвы выступали именно бараны и овцы и их число должно было быть нечетным?
• Какую роль играл цвет жертвенного барана?
• Зачем после совершения обряда кости жертвенных животных закапывали в землю или кидали в реку?
• По какой причине во время обряда вызывания дождя тарские татары закрывали собак дома?

Вопрос, почему обряды совершаются согласно определенному порядку, впервые задал этнограф-фольклорист Арнольд Ван Геннеп. Для данного исследования важными будут ряд его выводов, которыми руководствуется и автор: во-первых, обряд не имеет раз и навсегда заданного смысла – смысл изменяется в зависимости от действий, которые предшествуют или следуют за ним, то есть, чтобы понять обряд его нельзя произвольно вырвать из обрядовой целостности; сакральное не является сакральным само по себе, но может им стать в определенных ситуациях; в обряде одновременно во всех церемониях выражено одновременно воображаемое и реальное (Яловенко Е.Е., 2001).

Обряд вызывания дождя у тарских татар, как и большинство традиционных обрядов несет в себе прагматическую функцию – посредством символических действий предоставить людям желаемое, в данном случае дождь. Вода небесная – конечный объект воздействия обряда, наиболее отдаленный от человека объект природы. Промежуточными объектами через которые человек может воздействовать на воду небесную – вода земная, вода из реки. Понятен в таком случае смысл имитационно-магических действий - обливание, обрызгивание и купание, капли, падающие на землю должны были показать необходимость воды небесной. Важность этой процедуры проявлялась в отмене запрета купаться женщинам на людях, в день проведения обряда, не соблюдение этого запрета местные жители не считали за грех, несмотря на строгость мусульманской морали.

Время проведения обряда – после восхода солнца – выбрано не случайно: это время считается подходящим для очищения и молитв, оно противоположно времени после захода солнца, когда на землю выходит нечистая сила. Вообще присутствие солнца при проведении обряда является необходимым. В обращении к солнцу можно увидеть пережитки солярного культа. По свидетельству Ф. Т. Валеева, изучавшего культуру и быт сибирских татар, солнце рассматривалось ими как божественная сила, котора может помочь в беде, вылечить от болезни или наказать за те или иные проступки (Валеев Ф. Т., 1976. С. 325). Исламская традиция требует при молитве обращаться лицом в сторону Мекки, то есть к востоку, на восход солнца. Об особом отношении сибирских татар к солнцу и времени восхода солнца говорят сохранившийся запрет – выполнять любую работу и спать во время заката в так называемое время САУЛ ВАКЫТ (“время заката”). С солнцем связано соотношение положительного и отрицательного начал: добро для местного населения исходит с юга и с востока, зло – с запада и с севера (Баширова З. А., 1984. С. 88).

Пространство, где проходил обряд, несло определенную семантическую нагрузку. В сознании местных жителей, место около кладбища, вниз по течению реки было связано с путем в загробный мир, здесь было проще связаться с духами умерших. Берег реки – символическое место соединения воды земной и воды небесной. Выбор леса в качестве пространства для проведения обряда также имеет свое объяснение: лес, если рассматривать его через бинарные оппозиции, территория “чужая”, в отличие от территории “своей” - дома, двора, место, где обитают духи.

Для достижения желаемого результата в обряде, обычно употребляются формульные тексты, иногда магического характера. У тарских татар это были молитвы, в которых у Бога испрашивали дождь. Молитва читалась несколько раз, строго перед каждым действием: перед тем как резать барана, перед и после трапезы, перед обливанием и т. д. Молитва чаще всего была из Корана, но иногда люди просто приговаривали: “АЛЛАМ ЯНГЫР БИРЧЕ”, что значит “дай Бог, чтобы дождь пошел”. Главным исполнителем обряда был мулла, в данном случае его духовные функции сохранялись. Особое место среди участников обряда именно муллы подчеркивалось передачей ему шкуры жертвенного барана. Показательно в этом плане, что ханты Тремьюгана отдавали шкуру жертвенного барана шаману, чтобы тот в свою очередь отдал ее духам (Карьялайнен К. Ф., 1996. С. 98).

В действиях захоронения после обрядовой трапезы костей жертвенного животного или отправления их вниз по течению реки можно во-первых, найти черты древнего промыслового культа: символическое воскрешение убитого животного через заботу о его останках, во-вторых, становится очевидным, что останки животного выступают как жертва или земле или воде. В традиционных верованиях тарских татар хозяйкой реки являлась СУ АНАСЫ, возможно она в некоторых случаях могла брать на себя функции покровительницы не только земной воды, но и воды небесной.

В древности действия по захоронению костей жертвенного животного были, возможно, символическими, направленными на воскрешение убитого зверя. Люди таким образом стремились выразить заботу о костях жертвенного животного. К.Ф. Карьялайнен пишет, что “у остяков на их священных местах имеются маленькие жертвенные дома, в которых они . . . собирают и тщательно хранят кости, так как считают недопустимым презрительное разбрасывание пожертвованных костей” (Карьялайнен К.Ф., 1996. С. 106). Он же приводит другую интерпретацию подобных действий: “вогулы кости хранят в таких маленьких амбарчиках в качестве пищи духам на случай нужды” (Карьялайнен К.Ф., 1996. С. 107). Также действия с костями жертвенного животного говорят о связи обряда вызывания дождя с погребальной церемонией. Подобную связь можно проследить у других народов. Например, белорусы Полесья исполняли ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, одевали в одежду из тряпочек, клали в коробок и закапывали (Толстые Н. И. и С. М., 1978. С. 88). В Западной Болгарии и Восточной Сербии хоронили Германа – глиняную куклу, иногда его бросали в реку, чтобы пошел дождь(Толстые Н. И. и С. М., 1978. С. 89; Толстая С. М., 1995. С. 166).

Жертвенным животным обычно был баран или овца. Для всех мусульман баран – священное животное. Трансформированная в исламе библейская легенда о пророке Аврааме гласит, что Ибрагим хотел принести в жертву Богу своего сына Исмаила. Милосердный Бог послал к Ибрагиму ангела с барашком и наказал принести его в жертву вместо сына (Мавлютов Р. Р.,1974. С. 111 – 112). В память об этом все мусульмане и в том числе тарские татары каждый год проводят праздник КУРБАН-БАЙРАМ – массовое жертвоприношение баранов в честь Бога. Ни одно важное событие у тарских татар ни проходило без принесения в жертву барана. Согласно мусульманской традиции каждый человек, который верен АЛЛАХУ хоть раз в жизни должен был принести в жертву барана или другое парнокопытное домашнее животное. Считалось, что тот, кто не принесет кровавую жертву не сможет попасть в рай, так как преодолеть “тонкий как волос” мост – СИРАТ, перекинутый через ад, верующий сможет лишь на спине животного принесенного в жертву (Мавлютов Р. Р., 1974. С. 112).

Однако баран мог выступать в качестве жертвенного животного еще до введения ислама. Известно, что традиционный хозяйственный комплекс тарских татар представлял собой сложный синтез присваивающих и производящих отраслей, состоявших из рыболовства, охоты, собирательства, скотоводства и земледелия. Скот, в частности бараны и овцы, являлись источником для получения продуктов питания (Селезнева И. А., 2000. С. 13, 17). Показательно, что сибирские татары в прошлом свои долбленые лодки украшали головами баранов (Томилов Н. А., 1979. С. 125). В. Н. Басилов, описывая поклонение тюркоязычного населения мусульманским святыням, говорит о том, что очень часто почитание принимало примитивные формы: например, святые места иногда украшали рогами баранов и козлов. По его мнению в этом прослеживаются черты тотемизма (Басилов В. Н., 1970. С. 119 – 121). Таким образом, такой элемент обряда вызывания дождя как принесение в жертву барана может свидетельствовать о сохранении в культурных традициях татар тотемических верований. Это мнение может подтвердить и такой факт: в д. Юрты Турбинские Тобольского района Тюменской области было четыре тугума-рода: ТУГУМ ЮГРУК (род кулаков – драться любили), ТУГУМ КУРТЫ (род налима), ТУГУМ СОУСКАН (род сороки), КУЧКАР ТУГУМ (род барана) (МЭЭ ОмГУ. Д. 2-11. К. 34). Анализируя тугумы сибирских татар А.Г. Селезнев отметил, что часть тугумов у сибирских татар связана с названием зверей, птиц или рыб и это предполагает происхождение их носителей от животных (Селезнев А.Г., 1994. С. 43).

У тарских татар баран был объектом гадания в любовной магии. Если девушка хотела узнать свое будущее, она кидала хвост жертвенного барана из семи позвонков собаке. Если собака подбегала и хватала хвост, то это означало, что девушка скоро выйдет замуж, а если собака не подходила, то девушке и дальше предстояло сидеть незамужней.

Процесс забоя жертвенного животного у тарских татар подробно описан и проанализирован И.А. Селезневой (Селезнева И.А., 1999). Добавить можно лишь то, что когда кровь жертвенного животного стекала в специальную ямку, верили, что духи с этой кровью получают свою часть жертвы.

Во время обряда обыкновенные предметы будничного быта превращались в ритуальные. Например, нож, которым мулла резал жертвенного барана был, как правило, не обычным. В перерыве между обрядами он хранился у муллы дома за Кораном и в хозяйстве не использовался. Вдругих случаях, если не было ритуального ножа, его заменяли обыкновенным, но предварительно производили над ним магические действия – мулла перевязывал стык между лезвием и ручкой ниткой или тряпкой и читал при этом мусульманскую молитву.

Цвет жертвенного животного также имел особое символическое значение. В некоторых населенных пунктах тарских татар, считалось, что в качестве жертвы для обряда вызывания дождя подходит только баран голубого цвета. Ф. Т. Валеев считает, что у сибирских татар широкое применение оберегов и амулетов именно синего и голубого цвета связано с представлениями о небе (Валеев Ф. Т., 1976а. С. 244). З А. Баширова пишет, что курдакско-саргатские татары приносили в жертву животных исключительно белой масти, что также по ее мнению было связано с почитанием неба (Баширова З. А., 1984. С. 88). В д. Речапово Тарского района Омской области местные жители считают, что баран должен быть черного цвета. По сведению ряда ученых, присутствие черного цвета во всех обрядах и поверьях, связанных с дождем, символизирует грозовые тучи (Фрэзер Д. Д., 1983, Тэйлор Э., 1989 и др.). В качестве примера такого осмысления тарскими татарами черного цвета можно привести примету: если черная корова первая приходит из стада, то должен пойти дождь.

Для получения благоприятного результата необходимо было принести в жертву нечетное количество баранов. У тарских татар имеются символические (знаковые) системы классификации явлений внешнего мира. Для них бинарная оппозиция “тот” свет – “этот” свет, то есть мир мертвых и мир живых соответствует оппозиции “чет-нечет”. Для мира мертвых характерно четное количество предметов. Например, похороны тарские татары стараются устраивать в четное время, людей на поминках также должно быть четное число. Местные жители объясняют это так: “Чтобы покойник лишнего человека с собой не прихватил”. Таким образом, нечетное количество баранов соответствует тому, что просьба исходит от живых, но направлена к духам с “того” света.

Местные жители уверены, что помочь в вызывании дождя могут духи, которые якобы слетаются на запах вареного мяса. Для сравнения, ханты специально окуривают жертвенное животное для привлечения добрых духов и изгнания вредных (Карьялайнен К. Ф., 1996. С. 76). У тарских татар есть обычай каждую пятницу и на поминки готовить пищу на масле, чтобы пахло жиром. Считалось, что в этот момент к окну слетаются души умерших и питаются запахом. В древности душам и духам приписывались те же потребности, что и людям. Со временем стали считать, что духи питаются не пищей, а запахом от нее, позднее и запах заменили молитвой (Басилов В. Н., 1970. С. 133).

Собака ни в коем случае не должна была попасть на место проведения обряда и тем более съесть хоть кусочек мяса жертвенного барана. Видимо этот запрет связан с поверьем сибирских татар о том, что собака может своим лаем отогнать духов. Отношение к собаке было неоднозначным: с одной стороны она могла противостоять злым духам, а с другой выступала предвестником смерти (если собака по ночам долго лаяла, верили, что скоро в семье кто-то умрет). Подобная ситуация наблюдается у хантов. Северные ханты возводят собаку до уровня духа-покровителя и запрещают убивать ее (Перевалова Е. В., 1996. С. 84). Однако по сведению А. С. Шишкина ханты образ собаки связывали со смертью и миром духов (Шишкин А. С., 1996. С. 63).

Обряд был коллективным. Эффективность его зависела от числа участников и присутсвующих – чем больше – тем лучше. Жертвенное животное покупали на общие средства – собирали предварительно деньги. В настоящее время, по мнению самих информаторов, участие отдельных лиц в обряде все более ограничивается денежными взносами и теряет форму натурального вклада как это было раньше. Участие каждого человека в обряде проявлялось в совместном поедании мяса. Каждый человек, который присутствовал на обряде вызывания дождя должен был съесть хотя бы маленький кусочек мяса, тем самым демонстрируя свое личное участие. У сургутских хантов при жертвоприношении каждый присутствующий подходил к жертвенному животному и гладил его “на прощание” рукой (Карьялайнен К.Ф., 1996. С. 61). Обязательным требование у тарских татар было приходить на обряд чистым – необходимо было помыться и надеть чистую одежду и прочитать мусульманские молитвы.

Во время обряда люди садились кругом или полукругом, в середине стоял или сидел мулла и мужчины, которые помогали ему резать животное. Первый ряд занимали дети и старики, второй - остальные мужчины, третий – женщины (в некоторых местах проживания тарских татар девушек в возрасте от двенадцати до пятидесяти лет на обряд вообще не пускали). Такая композиция отвечала требованиям мусульманской морали, хотя есть свидетельства, что ханты, которые не были мусульманами, раньше запрещали женщинам присутствовать при жертвоприношениях (Зенько А.П., 1997. С. 64 – 65).

Литература

Абрамова А.А. Особенности обряда вызывания дождя у тарской группы сибирских татар // Пространство культуры в археолого-этнографическом измерении. Западная Сибирь и сопредельные территории. – Томск, 2001. – С. 93 – 94.

Басилов В. Н. Культ святых в исламе. – М.: Мысль,1970. – 144 с.

Баширова З. А. Природа в религиозных представлениях сибирских татар // Этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий. – Омск, 1984. – С. 87 – 89.

Валеев Ф. Т. О религиозных представлениях западно-сибирских татар // Природа и человек в религиозных верованиях народов Сибири и Севера. – М., 1976.

Валеев Ф. Т. Обереги как пережиток доисламских верований у сибирских татар // Из истории Сибири. – вып. 19. – М., 1976а. – С. 244 – 249.

Зенько А.П. Представление о сверхъестественном в традиционном мировоззрении обских угров: Структура и вариативность. – Новосибирск: “Наука”, 1997. – 160 с.

Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов. – Томск: Изд-во Том. ун-та,1996.247 с.

Мавлютов Р. Р. Ислам. – М.: Изд-во политической литературы, 1974. – 168 с.

Селезнев А.Г. Барабинские татары. Истоки этноса и культуры. – Новосибирск: “Наука”, 1994. – 176 с.

Селезнева И.А. Забой скота у тарских татар (по полевым материалам) // Интеграция археологических и этнографических исследований. – Москва-Омск, 1999. – С. 189 – 193.

Селезнева И.А. Традиционное хозяйство тарских татар (вторая половина XIX - начало XX века). Автореф. дисс. … канд. ист. наук. – Новосибирск, 2000.

Перевалова Е. В. Две традиции в сакральном отношении к собаке у нижнеобских хантов // Интеграция археологических и этнографических исследований. – Новосибирск-Омск, 1996. – С. 63 – 65.

Толстые Н. И. и С. М. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор. – М., 1978. – С. 81 – 95.

Толстая С. М. Дождь // Славянская мифология. – М., 1995. – С. 165 – 167.

Томилов Н. А. Особенности синтеза хозяйства и культуры у народов Южной и Средней полосы Западной Сибири // Особенности естественно-географической среды и исторические процессы. – Томск, 1979. – С. 122 – 127.

Тэйлор Э. Первобытная культура. – М.: Изд-во политической литературы, 1989. – 573 с.

Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: исследование магии и религии. – М.: Изд-во политической литературы, 1983. – 703 с.

Шишкин А. С. Некоторые общие черты отношения к собаке в представлениях обских угров и иранцев // Интеграция археологических и этнографических исследований. – Новосибирск-Омск, 1996. – С. 63 – 65.

Яловенко Е.Е. Религиоведческая концепция Арнольда ван Геннепа // Вестник Московского Университета. – Серия 7, философия. - № 1. – 2001. – С. 108 – 112.

Работа выполнена при поддержке гранта № 365 конкурса-экспертизы молодежных проектов РАН.

Работа впервые опубликована : Интеграция археологических и этнографических исследований: Сб. науч. тр. / Под ред. А.Г. Селезнева, С.С. Тихонова, Н.А. Томилова. - Нальчик; Омск: Изд-во ОмГПУ, 2001. - С. 189-194.